善と悪について

ここでは意識と道徳性の関係の幾ばくかを取り上げてみるだけにしよう。

既に１８７１年にダーウィンは『人類の起源』の中で、道徳的生物は自らの行動について省察し、評価することができねばならないと述べている。彼の意見では、空腹や情欲などの短期的な欲望は、長期的な価値観によって抑えねばならない。ダーウィンは予期計画者が直面するジレンマを認識していた。将来の様々な必要を見越せる人間の能力は、二種類の複雑な状況に至る。まず、将来の様々な可能性を考えねばならないので選択肢の数がずっと増えてしまう。第二に、自らの選択について省察することができるので異なった種類の評価を互いに比較検討するということである。これら二つの複雑さは選択者に大きな不確かさをもたらす──甚だしい場合は存在上の不安を。この不安を緩和するために、人間には選ぶ際の手引きとなる原理が必要になる。
興味深いことに、ダーウィンは道徳性、すなわち自らの行動を省察し判断する能力を、進化の結果だと考えている。この考えは、殆どの人が道徳的な導きを得るのに宗教的な教理に頼っていた時代にあっては革命的であった。道徳は神によって与えられたものと見られていたからである。
道徳の原理は分離型の価値観であるといってもよい。動物も様々な目標──必要や欲求──を持ちうるし、それを満たそうとする意志も持ちうる。しかし、目標の分離型の表象を持てないので、その目的を達成したいのかどうかについてはハッキリした態度をとることができない。集団で暮らす動物は、ある種の社会的な規則、とりわけ集団内の序列に関する規則に従っている。しかしながら、それらの規則は個体にとって分離型の表象としては存在していない。動物は規則に気付かずに従っているからである。
ピアジェの主張によると、子供の道徳的価値観は、親や権威者に従うことからくるのではなく、他者に感情移入できる能力、すなわち他者の状況に自らをおくことができる能力からくるのだという。そのような役割の交換は、子供が他者の感情という概念をもっていることを前提としている。しかし、これだけでは道徳が生まれるには十分ではない。私が貴方に対して単に感情移入するだけでなく道徳的であろうとするなら、私は意識的な選択をしなくてはならない──つまり私の目標の分離型の表象をもち、それを他の可能な目標と比較できなくてはならない。従って、道徳的であるためには、自己意識と自由意志とをもっている必要がある。マーク?トウェインは、「人間は唯一顔を赤らめる動物、そうする必要がある動物である」と言っている。
道徳的な選択は個人的なものでありうる。しかし、我々が、他の誰かが同じ状況をいかに経験するかを省察することで、成すべきことを決断したのなら、他者が同じことをすると期待するのは自然なことである。従って、我々は言語を用いて、他者がすべきだと思うことをさせる。予期計画力に関する私の議論では、人間のジレンマに焦点をおいた。これは「自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからだ」という使徒パウロの言葉がその一例である。道徳的な規則は、長期的で全体的な目標を、今現在の自己中心的な欲求との格闘の中で支えていくために必要である。社会はそのような規則を、法律や宗教的教令としてハッキリ打ち出すことで成り立っているのである。
長期的な目標のために協力するか、今したい気分のことをするのかの選択は、しばしばゲーム理論では「囚人のジレンマ」と呼ばれる葛藤につながる。囚人のジレンマは、全員が協力すると全員が利益をうるが、自分以外の全てが協力する状況では、一人だけ利己的になって協力しないとより利益をうる。しかし、誰も協力しないと、結果は全員にとって最悪なものとなる。
経済学者ロバート?フランクは、恥や愛などの感情と信頼や誠実さなどの社会的価値は、囚人のジレンマにおける短期的な利益をうることを避けるために、進化の過程を経て生まれてきたと論じている。例えば、税金を払わないなどの、他人に対してズルをすることで得をしようとするなら、その結果としての恥のために得がさほどのものに感じられなくなり、次からはそのような詐欺的行為は避けるようになるであろう、ということだ。感情が我々に、短期であれ協調することに利があるということを経験させるのである。
社会生物学者は、遺伝子はそもそも利己的で、できるだけ多く再生産しようとする、と言っている。とすると、自分の子供や親戚に対しては時には利他的であるべきだ、ということになる。自分の遺伝子の再生産を促進するわけだからである。
多くの形態の利他的行為は、長期にわたる主体な関わりを必要とする。利己的でない者の戦略は、信用を築き上げるために、短期的な自分本位の選択をしないでおく、というものだ。信用は、将来の様々な協力関係に発展するだろうし、それは一時の儲けよりも価値のあるものとなるからだ。そのような戦略は、通常は意識的な選択ではない。言い換えると、人は自分の評価を気にするために利己的ではなくなる、というこだ。良い評価が得られれば、将来に利益があるかもしれない。つまり短期的に利己的でないのは、長期的に利己的なのである。
こうした、信用が通貨である、というような投資モデルをもとに考えると、日常の良識的振る舞いの合理的な説明が得られる。しかし、注意すべきことは、この議論は二つの前提に基づいている。一つは、予期計画力で既に今、将来の選択の状況のために計画しているのである。利己的な短期の選択の価値と、将来の協調から得られるかもしれない利益とを比べることができなければならない。動物は今に生きていて、良識的振る舞いの戦略に必要とされる予期をうまく扱うことができない。同様に、小さな子供は先のことを考えるのが難しく、可愛い盛りに大いなる利己主義なのである。

アニメのサイボーグ009で神と称する所謂敵に対して009が「なぜこんなひどい事をする」と問うた時、「お前の足元を見よ」と返され、足元を見たら大量のアリを踏み潰していた事を知った009が答えに詰まったシーンがありました。

現実問題として9.11の後、ブッシュがアフガン進行に躍起になっていた最中、テロに会った人々の遺族達がタイムズスクエアーで報復戦争反対のデモ行進に対し、同じアメリカ市民が遺族にブーイングを浴びせていたニュースの映像を見て、何の為の戦争？と感じ、アンパンマンもフセインもしかり、世の中に起こる善悪の区別の判断は個々の思い（損得）によって千差万別です。
所詮人類の歴史自体がこういった一人一人の自己本位の一方通行の見方から発生する様々な事象の善悪判断は、紆余曲折、試行錯誤を経て結局のところ多くが歴史が判断すると言った答えに留まってしまうのが現実です。
しかし足元をみれば私達の日々の生業（生活）自体、多くの生き物の生命を奪い自身の生命を維持しておる一員の私自身が、この世の出来事に対して善悪とはと線引きし明確な答えを出せるはずも無く、私にとって最も必要な事はオブザーバー（第三者）となって物事、事象の善悪を判断する事が重要ではなく、一人一人がただただ今日の自身の足元に深く根付いている心の方向が損得や好き嫌いの相対の観念を超えて、絶対的（純粋）にどちらに向いているかどこまで気づいて（気づかせて）行けるか否かが唯一問題の答えではないでしょうか。

非暴力を主張した偉人は多いですね。

でも、これは民族としては是でしょうが、個人としては果たして是でしょうか？
相手は言葉を必要としない、自分の欲求を満たす為だけに行動しています。つまり話し合いなどありえない状況です。
個人と個人の繋がりがなければ非暴力は是です。でも、隣にいる愛する人が刃の餌食になろうとしている時に黙認するのは是ですか？

バイキンマンは自己の要求を抑えられない、仲良くする方法を知らないだけです。だから話し合いで共存できる存在ですから、アンパンマンの対応は善いとは言えません。
（ブッシュに関しては問題外だと考えています。力でトップを取る世界に対し、父親の仇と自らの世界の覇権だけを求めて起こした最悪の戦争です。北朝鮮にやっている事が、何故イラクに対して出来ないのかということです）

話は戻りますが、個人としてでも集団としてでも、横の繋がりがあれば、対話を否定する暴力に対して対応できるのは回避と暴力だけではないでしょうか。
専守防衛とはこのようなものだと思います。そしてそれは自分のテリトリーを出てはいけませんし、テリトリーを広げてもいけません。

この世の善悪について言うなら、この世には絶対的善悪はありません。あくまでもこの世に存在するのは相対的な善悪です。
相対的な善悪を共有する為に必要なのが対話です。
私が考えるのは天下三分の計（というより三すくみの方が近いか）と不可侵条約です。

宗教的には、神様に従うことが善で、逆らうことが悪です。

ユダヤ人が約束の地に入った時、神様の、男も女も子供も皆殺しにせよという命令に逆らったのは、悪です。そのせいで現在の中東問題が起きているのではないでしょうか。

難しいですが簡単な話です。

質問者さんの言う善とは正義とは違う意味で言ってるのか、もしくはそこまで考えてるわけではなく、善と正義など「良い」といったイメージの象徴として言っているのか？たぶん後者の象徴として言ってるほうだと理解して進めます。

良い悪いなんて価値観です。この質問の答えに対して宗教を引用される人もいれば常識を出してくる人もおられるでしょう。もしくは法律を出してくる人もいてるかもしれない。

しかし！
ぶっちゃけ宗教も法律も常識も良い悪いなんてゆったもん勝ちです。
私がタバコ国という国を作って、その国を鎖国して、外部から一切の情報を入れないようにする。そして宗教、法律、道徳倫理観を私が作って広めたらタバコ国民にとってそれが良いことです。
私が「力こそ正義！力なきものは生きる資格なし」といった感じのことを法律、宗教に組み込めば、タバコ国でアンパンマンが放送されれば、我が国民はアンパンマンに憧れるでしょう。
イラクVSアメリカのニュースを見せれば、アメリカは素晴らしいと、国民はお祭り騒ぎでしょう。

質問者さんがアンパンマンをみて暴力による問題解決は悪だ！というなら質問者さんにとってはそうなんでしょう。私にとってはアンパンが正義ですけども。

アンパンマンというアニメが人気がある日本という国の常識や道徳観などはきっとアンパンマンというアニメが象徴してるんじゃないでしょうか？

見れば分かりますが力こそが正義ってアニメじゃないですね。バイキンとアンパンが仲良くしてるシーンもありますしね。反省すれば許します。
最後は正義が勝ちます。人に迷惑かけちゃ駄目です。友情は美しいです。
愛と勇気だけが友達です(笑）

最後に「悪と善の関係について教えていただければ幸いです。」とありますのでそれに対して

見る側の好みですね。
フセインは見る人によっては英雄ですよ。
バイキンマンも見る人によっては主人公ですよ。
もちろんブッシュもある人にとっては最高ですよ。（どういう意味の最高かは想像に任せます）

善と悪なんて作っただけです。ゆったもんがちです。そんなもん存在しないです。この世の始まりには善悪は間違いなく存在しなかったと思いますよ。

「アンパンマン」「ばいきんまん」とブッシュ、フセインとでは、同列にするわけにいかないなぁと思うのですが、ただ「暴力」というのは正当性を欠いた、不当な力・行為・強制力という意味がありますから、本来「善」の範疇には入れられないでしょう。

ところで
＞ばいきんまんは、自分の利益のために

とありますが、その利益というのが、不当でなく正当なものかどうかということが問われると思います。尤も「ばいきんまん」にとっての正当という判断はあり得るにしても、逆の立場の者にとっては、そうでなくなってくる場合がありますから。
暴力は不当なものであり、不当なものは悪であるなら、「アンパンマン」が暴力をもって「ばいきんまん」を征するのは法的制裁と同じようなことになり、強いて言えば消極的な善とでも言いましょうか、しかし厳密には「善」であるとも悪」であるとも言えないのでしょう。
ただ、たとえ「ばいきんまん」といえども存在して然るべきというなら、それは逆の立場にある者についても言えるわけですから、要は最初に不当な行為をはたらいた者は、実は自分自身に対しても「悪」をはたらいたのだということになるのでしょう。
バランスを崩してしまうようなことが「悪」に繋がるということになりますか。だから「善」「悪」は常に揺れ動くのでしょうね。
生きるか死ぬかが懸かっているような極限の状況だと、それこそ利他精神の発露か自己保存欲求の権利か等なかなか判断基準が難しいですが、まぁ基本的に余分な欲をかかないのが一番無難なことだとは思います。

海で遭難しました。

遭難者は自分を含め３人です。２人乗りのボートが残されました。３人乗れば沈んでしまいます。選択肢は(1)争って勝ったものがボートに乗る。(2)全員が海に沈む。(3)相談又は共謀して２人がボートに乗る。この三通りが想定されます。

どの方法をとっても１人溺れて死んでしまいます。他人を殺さないためには自分が死ぬしかありません。自分が生き残ったとしても法律では緊急避難として罰を受ける対象ではありません。アンパンマンの場合はおおかたは正当防衛と呼ばれる行為だと思います。しかし、ここでは倫理上のことが問われており、その地域の道徳のあり方により社会から別に罰を受ける可能性があります。何が善であり何が悪であるかはその社会が持つ文化であるとも考えられます。

一方、苦痛を伴う末期の患者に死期を早めると知りながら苦痛を緩和する薬品を投与することは善いことなのか悪いことなのか、それは状況により判断するしかないと考えます。固定的な善悪、あるいは固定的な善人悪人があるとは考えません。判断基準がきわめて大切になりますが。

sachitadaさんコンバンワ。

あなたがお感じになられた善悪の矛盾は、
誰もが人生の様々な場面で感じることだと思います。

　善、是（正しい）、勝ち、幸　、成功、得、若、健康、生、富、好き
　悪、非（誤り）、　負け、不幸、失敗、損、老、病気、死、貧、嫌い

・・・と数え上げればキリがありませんが、
人類の文化は、このような相対的な価値観によって発展しているのが事実です。
しかしこの価値観の落とし穴は、あなたもお気づきの通り「自分の都合に合うか？合わぬか？」という、
（１）相手から見れば全く逆の「物差し」になってしまう
（２）「悪」だと思い込んでいる縁に遭えば悩ましい
　　　（遭わない人はいない）
等の生き詰まりが生じます。
ですからこの文化と共に、宗教や哲学を聴き開く時間を作ることで精神の調和が保たれてきたのだと解釈しています。

ちなみに私の師事する親鸞の言葉に、
「弥陀の本願には、老少（若）・善悪のひとをえらばれず」と、あります。
もし興味をお持ちであれば、
今月の１７日（火）１８日（水）朝４：０５～４：５０
ＮＨＫラジオ第一（またはＦＭ）「深夜宅急便～こころの時代」をお聞き下さい。

質問者さんは、「アンパンマンとばいきんまん」、「ブッシュとフセイン」という象徴的な例を挙げることで、分かり易い説明を求められているのかと思います。

しかし、「複雑な事柄」については枝葉末節を省いて分かり易く説明することは可能ですが、ご質問の内容は、「単純だが奥の深い事柄」に属します。
こういう事柄は、無理に分かり易く説明したとしても、その説明自体に対しても多様な解釈が出来てしまい、結局本質は理解できません。
ご質問の回答は質問者さん自身が時間をかけて深く考えて少しずつ形作っていく性質のものかと思います。

No.３です。

No.４の方の回答の中の　

《「自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからだ」という使徒パウロの言葉》

に触れて　さらに補足をさせていただきます。問題は一つに

《善いことをしようという意志はありますが　それを実行することができないからです。》（ローマ書７：１８）

とも別の言葉であるように　基本的に言って　自分の意志も判断も　《善》に軍配を挙げているということ　この事態を踏まえてのことだと思われます。

これは　損得だけで判断しているとは　必ずしも思われない。逆に　利害関係からのみ判断することは　《憎んでいること》のほうだと言っていると採っていいでしょう。

二つ目には　なるほど《神の律法》（同７：２２）などと言って　《道徳的な規則》と採れる言葉を用いていますが　だとしても　パウロ自身は　この道徳原則によって　救われるとも　自己の行ないを律するとも　言っていないことです。むしろ《キリスト・イエス / 生命をもたらす霊の法則 》を持ち出して　《神がかり》に傾き　それによって《解放》されたと言います（同８：１など）。

三つ目に　だからと言って――つまり《解放》が成ったからと言って――　その結果　《したいと思うこと》を意志の力でできるようになるかどうかは　あくまで主観的なことがらなのですが　いま仮りに　そう出来たとした場合を考えてみます。

しかもその場合でも　その《善》なる行為は　《利他的》であるかどうかは　にわかには分からないということが論点だと考えます。

その心は　自己の生命の保持や存在の状態の向上が善である〔という想定な〕わけですから　これは　言ってみれば　利己的なことだとも言わなければならないというところにあります。部分的には　そういう事実が伴なわれていて　全体として見ても　利己・利他の区別つまりは道徳律とは　あくまで　また　まったく　別の尺度で行動しているということだと思われるのです。

繰り返しになりますが　第三点は　こうです。自分がしたいと思うことを仮りに自分の意志の力で為し得たとした場合　この場合にも――それは主観としては善だと主張しているわけですが　それにもかかわらず――　道徳規則にのっとって倫理的に善であるとされるところの善を意識的に選んで　そうするわけのものではない　これです。

（重なる場合は　あると思いますが　おそらく実際には　一般通念としての道徳に逆らってでも　自己の善を主張しつらぬくと言ってよいのではないでしょうか。その意味での利己に基づかない利他はないというふうに　平俗には言えると思います）。

このようにNo.３の文章を補わせていただきました。